L'Alliance d’Abraham Lorsque Léon Bourgeois, premier président de la Société des Nations et lauréat du prix Nobel de la paix (1920) préconisa, après la Première Guerre mondiale, le respect d’un nouvel ordre moral -«Pas d’harmonie sans l’ordre, pas d’ordre sans la paix, pas de paix sans la liberté, pas de liberté sans la justice»- il ne se doutait pas se faire le porteparole de l’antique mais si moderne promesse abrahamique. Cette ordre moral, consécutivement aux échecs répétés de construire une humanité à visage humain, transparaît à travers la figure emblématique du Patriarche Abraham, canal de l’accomplissement de la promesse divine visant à bénir toutes les familles de la terre...

L'Histoire du peuple juif commence par un arrachement, par une cassure, une rupture des liens naturels qu’un homme entretenait avec son peuple d’origine : « Va-t-en - LeKh LeKHa - de ta terre, de ton pays natal – MoLaDTeKHa- » (Gen.12- 1). Le chaldéen Avram mettra du temps, 40 ans, pour rompre avec sa patrie. Cette expérience fondatrice de la séparation répétait sur le mode politique, l’antique rituel de la création du monde où Dieu sépara les éléments créés, selon un gradient vertical, ou horizontal, selon le genre, l’espèce, la catégorie. Une vraie classification, un ordonnancement. Cette extraction d’Avram devenu l’Hébreu « celui qui traverse, ou celui qui transgresse...

A force de se développer, de croître en nombre, d’occuper les espaces vides, au demeurant de plus en plus rares, l’Humanité a dû se faire une raison. Il serait de plus en plus difficile d’échapper à la vue de l’Autre, de se soustraire à son jugement et de maintenir un espace, une distance, propices à résoudre les conflits de contiguïté selon le principe du « chacun chez soi ». Si la loi du plus fort a longtemps régit les rapports entre les peuples, elle s’est avérée incapable de répondre à l’exigence éthique qu’impose la construction d’un monde pluriel et d’une humanité diverse, puisque tel est le voeu de Dieu lui-même : « Ce sont là les trois fils de Noah...

Etat de nature et contrat divin «Considérant que la reconnaissance de la dignité inhérente à tous les membres de la famille humaine et de leurs droits égaux et inaliénables constitue le fondement de la liberté, de la justice et de la paix dans le monde... l’Assemblée Générale proclame la présente Déclaration universelle des droits de l’homme comme l’idéal commun à atteindre par tous les peuples et toutes les nations...» (Préambule, 1948). La dignité, mise en exergue dans cette importante Déclaration, lui accorde une valeur universelle et impose l’idée de l’honneur comme source première inspiratrice des grands principes moraux. A L’intangible principe du respect de l’Autre se mesure la pérennité d’une civilisation. Nul doute pour Rabbi Azaï se risquant à réduire la Bible et l’histoire humaine...

Le peuple juif ne fait pas exception à la règle. Plus que tout autre peuple, peut-être du fait de sa survie et des vicissitudes de son Histoire, le peuple juif a réfléchi et théorisé sur ce concept mouvant de « fin des temps ». Il serait faux de prétendre que le Judaïsme ait inventé « la fin des temps », puisque ce concept était déjà évoqué par les égyptiens et par les Mésopotamiens, par exemple. En voyant les conquérants espagnols débarquer, envahir et massacrer leurs civilisation, les aztèques et les Mayas ont à juste titre pensé qu’il s’agissait là de la « fin des temps » ou de la « fin de leur monde », sans se rendre immédiatement compte qu’il ne s’agissait au mieux que d’une péripétie dans le calendrier et dans l’Histoire de leur ennemi.

Au crépuscule de sa vie, le patriarche Jacob convoque et rassemble tous ses fils dans l’intention de leur révéler la fin des temps : «Rassemblez vous, je veux vous raconter ce qui arrivera dans la suite des jours» (A’harit HaYamim) (Gen. 49, 1). Jacob, selon les sages, tourmenté du destin d’Israël, considère qu’est advenu le temps de consoler et réconforter sa descendance par l’annonce de l’avènement d’un monde meilleur où les souffrances et les calamités de l’exil ne seraient plus qu’une sombre page d’histoire : une ère difficile va, en effet, s’ouvrir devant les fils d’Israël qui subiront bientôt l’exil d’Egypte et l’aliénante condition d’esclavage. Conscient que sa mort prochaine annonce l’accomplissement de la promesse divine faite à Avraham

Qui d’entre nous peut-il sincèrement prétendre, après avoir été offusqué ou blessé en son amour propre, accepter en son for intérieur de pardonner d’un coeur entier à son offenseur sans faire montre d’un quelconque esprit de revanche? Rares sont ceux qui, révélant ainsi une grandeur d’âme peu commune peuvent prétendre répondre à cette définition. Pourtant, de grandes figures comme Moïse, David et Joseph vont être élevées au rang d’homme d’État grâce à la clémence et au pardon qui les caractérisent. Joseph, l’esclave hébreu, sera haussé à la fonction prestigieuse de vice-roi, après avoir subi l’âpre et cruelle humiliation de ses frères. Il va non seulement leur accorder son pardon, geste révélant en soi une noblesse d’esprit exceptionnelle (Gen. 45)

Ceux qui ont la chance de vivre dans la capitale du peuple Juif savent pourtant qu’elle est très différente de cette image caricaturale, trop souvent véhiculée par les médias et par la littérature israélienne. A certains égards, Jerusalem a conservé dans de larges secteurs de la vie culturelle et politique israélienne l’image qu’elle avait au XIX e siècle : celle de la capitale du « vieux Yishouv » - ville misérable où habitaient principalement des Juifs vivant de la « halouka » (l’aumône communautaire) et où les Juifs de diaspora venaient surtout pour être enterrés sur le Mont des Oliviers - et l’opposition entre Tel-Aviv, ville nouvelle du sionisme laïc et Jerusalem s’est perpétuée jusqu’à nos jours. Mais Jerusalem est en réalité une ville où l’on vit, où l’on peut rire, danser, être joyeux !

Pauvre Jerusalem. Rien ne t’aura été épargné. Tu as vu des guerres, des sièges, des ruines et des relevailles. Le sang a coulé dans tes ruelles comme « coule l’eau dans le ruisseau ». Tu as senti la brûlure du sel qu’ont jeta sur ta poussière en signe de stérilisation. Tu ne devais plus te remettre de cet opprobre. Mais tu n’as pas tenu parole. Ou plutôt tes amants, ceux de Sion, ont tant prié et pleuré pour te retrouver et te ressusciter que l’impensable est devenu réalité. Te voilà à nouveau vivante, embouteillée, en pleine expansion, malgré l’enserrement, sciemment voulue par tes ennemis pendant près de 19 siècles, dans l’étroitesse d’une structure de ville déchue.

Le Mont du Temple est entre nos mains !» (7 Juin 1967). Ces paroles historiques, prononcées au pied de la mosquée du Dôme du Roc par Motta Gour, commandant alors l’unité 55 des parachutistes, n’ont de cesse de faire vibrer la conscience juive. Si, certes, le message semble bref, il rend cependant fidèlement compte de la fin de l’humiliation plusieurs fois millénaire dont le peuple juif fut victime et se fait l’écho de l’authentique et antique supplique «l’an prochain à Jérusalem». Un rapide regard sur l’histoire nous rappelle que les Britanniques mandataires en Palestine (1917-1948), émettent de nombreuses restrictions envers les Juifs auxquels pourtant la Déclaration Balfour (1917)

La formule conjuratoire retentit pour la énième fois comme un écho lancinant venu apaiser les craintes
d’un peuple apeuré par près de 3000 ans d’histoire incertaine, et 2000 ans d’exil. Un temps si long, ponctué de rares éclaircies, de si rares moment de répit où il est permis de sourire, de se donner l’illusion d’un oubli possible de la dure réalité de l’être juif - né pour souffrir – la malédiction du Deutéronome pesant d’un poids : « L’Eternel enverra contre toi l’exécration (la malédiction), la fureur et la réprobation (des nations)…jusqu’à t’exterminer …bientôt à cause de tes mauvaises actions » (28-20). Seulement nanti de l’espoir du pardon de Dieu, le peuple juif n’en finissait pas d’avancer vers l’inconnu, vers son calvaire, en faisant comme si, c’est-à-dire, en continuant à fêter Soukot et Pourim...

Le kabbaliste, Moshé Haïm Luzzato (Ram’hal 1707- 1746), célèbre pour sa remarquable oeuvre d’éthique “le Sentier de la Rectitude”, y souligne que l’amour désintéressé de D.ieu auquel tout homme se doit d’atteindre se subdivise en trois branches : la joie, l’adhésion et la ferveur (chapitre19 sur la Piété). La Torah en effet ne perçoit le service divin qu’à travers la joie. L’amant de D.ieu marche avec son Créateur, avec allégresse. Si, certes, le judaïsme ne nie pas le ritualisme de la pratique, il n’en considère pas moins que rien ne peut égaler ni se substituer à l’intention pure de l’acte vécu dans la joie et le chant au point que « Parce que tu n’auras pas servi le Seigneur ton D.ieu avec joie, dans l’allégresse de ton coeur, dans
l’abondance de tes biens, tu serviras les ennemis que le Seigneur enverra contre toi...

Le 4 octobre 1903, le jeune et brillant écrivain juif Otto Weininger fut retrouvé inconscient, allongé sur le sol, dans la chambre qu’il avait louée la veille dans la maison du 15 Schwarzspanierstrasse, à Vienne, maison où Beethoven avait vécu ses derniers jours. Weininger s’était tiré une balle en plein coeur. Emmené à l’hôpital, il décéda quelques heures plus tard. Son suicide, à l’âge de 23 ans, ajouta encore à sa célébrité précoce et suscita aussi une vague de suicides par imitation. Weininger était le cas le plus connu de Juif atteint d’une maladie très particulière, qui fut désignée plus tard comme la « haine de soi juive ».

Il est exact que le judaïsme enseigne catégoriquement le principe selon lequel l’homme n’est
pas habilité à porter atteinte à soi-même (“ein adam rachaï lehabel beatsmo”, Traité Baba Qama, 91 b) ; cela est aussi clair dans la Michna que dans le Talmud, dit le Maguid Michna (sur Michné Torah, Hilkhot hahovel ve hamézik, 5, 1). Mais le judaïsme a développé sur ce sujet du suicide une casuistique beaucoup plus complexe, et beaucoup plus nuancée, que ce principe syncrétique : sa position n’est pas une simple application logique de grands principaux moraux.

Le Judaïsme, synonyme de Vie - "…et tu choisiras la vie, afin que tu vives, toi et ta descendance" Deut. 30, 19) - réprouve de la manière la plus vive le suicide (autolyse ou littéralement en hébreu "perte de soi"), au point que "ta survie doit primer sur celle de ton prochain" (Baba Metsi'ah, 62), et le considère comme un acte blasphématoire à l'égard du D.ieu des esprits de toute chair (Nomb. 16,27). L'homme, créé à l'image de D.ieu, ne peut en aucun cas porter atteinte à son corps sans du même coup amoindrir la présence divine en ce monde : "Tu ne tueras point" auquel cas " Je demanderai certainement compte de votre sang de vos âmes" (Gen.9, 5; Baba Kama 91). La vie et la mort sont propriété exclusive de D.ieu.

14 mai 1948 (5 Iyar 5708) : “En Eretz Israël naquit le peuple juif, là se façonna son caractère spirituel, religieux et national. C’est là qu’il réalisa son indépendance, créa une culture d’une portée à la fois nationale et universelle et fit don de la Bible au monde entier... En vertu des droits naturels et historiques
du peuple juif, ainsi que de la résolution de l’Assemblée Générale des Nations Unies, nous déclarons la création de l’Etat juif en Eretz Israël qui portera le nom d’Etat d’Israël». Ces paroles commémorant la résurrection de l’état d’Israël, extraites du texte du Rouleau de la Déclaration d’Indépendance, lu par David Ben Gourion, marquent sans aucun doute un tournant sans précédent dans l’histoire générale du vingtième siècle aussi bien pour Israël que pour l’humanité entière.

Inutile de rappeler le caractère complètement futile et dérisoire des anniversaires. Quoi de plus stupide que ces réunions annuelles où la finalité est de prendre acte de la fuite inexorable du temps et de l’outrage que le temps qui passe fait à la vie et à la jeunesse des êtres vivants. Le compilateur biblique des chroniques l’avait dit à sa manière : « car nous sommes des étrangers, face à Toi, des résidents (temporaires), comme tous nos pères. Nos jours sont comme une ombre sur la Terre et sans espérance. » (CH I-29-15), repris en supplique conjuratoire par Lamartine : « O temps suspends ton vol et vous heures propices suspendez votre cours » (Le Lac). Sans espérance - EYN MiQVeH - en effet, sans autre espoir que la mort au bout du chemin.

Le sionisme au coeur de la nature - David Freche

Nous allons essayer de raconter l’histoire du paysage israélien et de ses changements actuels, dans la
soixantième année du pays. Nous sommes effarés lorsque nous découvrons des photos du pays en 1948. Encore plus difficile de croire que pratiquement tout ce qui existait en 1948: villages agricoles, forêts, commerces, industries, institutions, éducation, santé, forces de sécurité, construits pratiquement
à partir de rien, a débuté quelques soixante cinq ans avant la création de l’Etat dans les années 80 au 19ème siècle. Au début, quelques nouvelles colonies, entre autre sous l’impulsion du Baron de Rothschild et plus tard, grâce à un homme, un visionnaire, en 1897 ;Théodore Herzl, lors du premier congrès juif sioniste à Bâle en Suisse.

En coupant ses fils, qui lui assuraient une vie de mouvement sur commande, dépendante de la volonté de son maître, Pinocchio décidait par cet acte sacrilège de rompre avec la préd destination, le déterminisme et la fatalité d’une vie de robot. Les contes de fée servent à poser les questions essentielles de manière détournée et déplacée sur un mode magique ou merveilleux, où le coté infantile permet de… . Les travaux de B. Bettd telheim sont de ce point de vue là remarquables et se doivent d’être redécouverts.

Le principe de libre-arbitre ou la liberté du Vouloir constitue une idée phare dans la Tradition juive, «un pilier de la Torah et de la Mitsva» écrit Maïmonide (Mishneh Torah hil’hot teshouva 5, 3).

En effet, le libre-arbitre constitue la pierre angulaire de tout le Judaïsme : D.ieu s’engage, se risque d’une certaine manière à créer l’homme en le dotant de l’édifiant pouvoir de pencher en faveur du bien ou du mal. Pleinement confiant en sa créature, Il attend de celle-ci de choisir naturellement le bien car «D. a
créé l’Homme droit» (Ecclésiaste 7, 29).

Depuis que l’homme hante la Terre de sa présence, la question de son cadre de vie se pose comme une nécessité impér ieuse condi t ionnant son bien-être, et favorisant son d é v e l o p p eme n t , b i o l o g i q u e e t intellectuel. Ainsi, le lieu de résidence, précaire ou solide, provisoire ou permanent, modifie-t-il durablement le comportement et la culture des hommes. Il est évident que les hommes des montagnes ne sont pas comme ceux des vallées ou ceux qui arpentent les déserts ; que les agriculteurs ne ressemblent en rien aux chasseurs, à ceci près qu’ils sont tous humains, et seulement modifiés par leur écosystème ou encore leur environnement.